Гештальт-терапия и трансперсональный опыт: некоторые общие замечания. История развития гештальт-терапии

У Гете в «Фаусте» Мефистофель говорит усердному студенту:

Дьявол прикладывает руку к любой человеческой активности, не только к философии и теологии. Я вижу, как он работает в политике и образовании, в науке и искусстве, и особенно в нашей собственной области, в преподавании и практике психотерапии, энергично снабжая нас не только словами, но и готовыми формулами, техниками и приемами, целым мешком трюков для быстрых перемен, для любого, кто достаточно нуждается, достаточно невежественен или достаточно легковерен, и кто готов платить.

Дьявол - это специалист по «кратчайшим путям», претенциозным, соблазнительным, обманчивым, многообещающим, манящим и неизменно пугающим. Его инструменты - это упрощение, манипуляция и искажение.

Теперь перейдем от мифа к фактам. На встрече в Нью-Йоркском Институте гештальт Терапии я задала вопрос: «Что бы ты ответил человеку, спросившему тебя, что такое гештальт-терапия?» Наш вице-президент, Ричард Китцлер, который любит играть роль адвоката дьявола, пробормотал себе под нос: «Горячий стул и пустой стул». Конечно, подобно Мефистофелю, он сказал это в шутку. Но наивный и нетерпеливый ученик принимает это за чистую монету: он всегда принимает часть за целое.

Стиль, который Фриц Перлз развил в демонстрационных семинарах для профессионалов в течение нескольких последних лет своей жизни, стал широко известен, благодаря кино - и видеозаписям этих семинаров и книге «Гештальт-терапия дословно» (1969), содержащей расшифровки этих записей. Инсценировка снов и фантазий - прекрасный демонстрационный метод, особенно на семинарах с профессионалами, которые уже имеют опыт анализа или терапии и сами работают с людьми. Но это лишь один аспект бесконечных возможностей гештальт-подхода. Он бесполезен в работе со слишком беспокойными людьми и не может применяться в работе с настоящими шизофрениками или параноиками. Фрицу Перлзу это было хорошо известно, и он просто пропускал группы, в которых чуял шизоидные или параноидальные расстройства.

К несчастью, подход, практиковавшийся на этих семинарах, широко воспринимается как суть гештальт-терапии и применяется постоянно растущим числом терапевтов к любым клиентам. Таким образом, гештальт-терапия сведена к чисто техническому средству, которое случайно оказалось доступным в психотерапевтическом арсенале. Как следствие, мы имеем развитие чувствительности и гештальт, биоэнергетику и гештальт, арт - и танцевальную терапию и гештальт, трансцендентальную медитацию и гештальт, транзакционный анализ и гештальт, и что-то еще и гештальт, и так до бесконечности.

Все эти комбинации показывают, что базовые идеи гештальта или неверно понимаются или вообще неизвестны. Гештальт-терапия - это не конкретная техника и не набор специфических техник. То есть это не метод стычек и столкновений, обладающий структурированной последовательностью направлений, запросов и вызовов. Это также не драматически-экспрессивный метод, направленный преимущественно на сбрасывание напряжения. Напряжение - это энергия, а энергия слишком дорого стоит, чтобы ее просто сбрасывать: она должна быть доступна, чтобы обеспечивать необходимые и желательные перемены. Задача терапии - развить удовлетворительную поддержку для реорганизации и перенаправления энергии.

Базовые идеи гештальт-терапии скорее философские и эстетические, нежели технические. Гештальт-терапия - это экзистенциально-феноменологический подход, и в качестве такового он является опытным и экспериментальным. Акцент на Здесь и Сейчас не предполагает, как часто думают, что прошлое и будущее не важны или не существуют для гештальт-терапии. Наоборот, прошлое постоянно присутствует в нашем суммарном жизненном опыте, в наших воспоминаниях, ностальгиях или сожалениях, и особенно в наших привычках и комплексах, незавершенных делах и застывших гештальтах. Будущее присутствует в наших приготовлениях и начинаниях, ожиданиях и надеждах, или ужасе и отчаянии.

Почему мы называем наш подход гештальт-терапией? «Gestalt» - это холистическая идея. Гештальт - это структурированное единство, которое больше или отлично, от суммы своих частей. Это фигура переднего плана, выступающая из фона, она «существует». Термин «гештальт» вошел в психологический лексикон через работы Вольфганга Келера, применившего принципы, проистекающие из теории поля к проблемам восприятия. Позднее гештальт-психология была разработана Максом Вертгеймером, Гельбом и Гольдштейном, Коффкой и Левиным, а также их коллегами и студентами. Для развития гештальт-терапии особенно важны работы Вертгеймера, Гольдштейна и Левина. Всякому, кто хочет полностью понять гештальт-терапию, стоит изучить работы Вертгеймера о продуктивном мышлении, Левина о незавершенных гештальтах и определяющем значении интереса для формирования гештальта и Курта Гольдштейна об организму как неделимом единстве.

(…) Постепенный переход от психоанализа к гештальт-ориентации задокументирован в книге «Эго, голод и агрессия» (Перлз, 1969), впервые опубликованной в 1942. Я написала для нее две самых гештальтистских главы: «Комплекс пустышки», являющийся застывшим гештальтом, препятствующим изменениям, и «Значение бессонницы», являющейся незавершенным гештальтом, неоконченной ситуацией, не позволяющей нам заснуть. В книге «Эго, голод и агрессия» мы перешли от историко-археологической, свойственной Фрейду, точки зрения к экзистенциально-экспериментальной, от психологии разрозненных ассоциаций к целостному подходу от чисто вербального к организмическому, от интерпретации к прямому осознаванию в Здесь и Сейчас, от переноса к реальному контакту от идеи эго как объекта, имеющего границы к идее эго, которое само по себе является пограничным феноменом, будучи реальной контактной функцией идентификации и отчуждения. Все эти идеи, тогда еще гипотетические, часто путаются между собой и запутывают нас, они были в течение последующих десяти лет развиты в более структурированную и связную теорию, опубликованную под названием «Гештальт-терапия, возбуждение и рост человеческой личности» (Перлз, Гудмен и Хефферлин, 1951). Это базовая книга, которую я и сейчас считаю обязательной для полного понимания гештальт-терапии.

Однако, рискуя повторить то, что некоторые из вас уже слышали, но что тем не менее, не очень хорошо понимается, я хотела бы придерживаться в своем выступлении нескольких идей, взаимосвязанных и, по-моему, жизненно важных для теории и практики гештальт-терапии: идей границы, контакта и поддержки.

Контакт - это распознавание другого и обмен с другим, с разным, с новым, со странным. Это не состояние, в котором мы можем быть или не быть (это скорее соотносится с состояниями слияния и изоляции), а активность: я контактирую на границе между мной и другим. Граница - это то, где мы касаемся друг друга, и одновременно переживаем отдельность. Это место, где есть возбуждение, интерес, озадаченность, любопытство, или страх и враждебность, где прежде неосознаваемый или неопределенный опыт входит в фокус, выходит на передний план в качестве четкого гештальта. Свободное непрерывное формирование гештальтов - это то же самое, что процесс роста, творческое развитие Я и отношений. Если этот континуум прерывается внешним вмешательством или блокируется формированием застывших гештальтов, или ригидного характера, или навязчивыми мыслями и действиями, то не может возникнуть никакого нового сильного гештальта. Переживание границы смазывается и даже стирается застывшими и незавершенными гештальтами, Побуждение превращается в тревогу п ужас иди безразлично и скуку; Способность различать и разбираться не присваивается и проецируется; вкусы, идеи и принципы других людей присваиваются н интроецируются; энергия, которая могла бы быть доступна для непосредственного и творческого действия, дефлексируется в дурацкую активность или ретрофлексируется в самобичевание, жалость к себе и саморазрушение. Для более летального понимания феноменологии интроекции, проекции, дефлексии и ретрофлексии, я рекомендую книгу Ирвина и Мириам Польстеров «Интегрированная гешталът-терапия» (1973).

Как гештальт-терапевт справляется с этой свистопляской невротических и психотических патологий, с которым он встречается каждый день? Наша цель - континуум осознания , свободно проистекающее непрерывное формирование гештальтов, которое может происходить только при поддержании возбуждения и интереса. Контакт может быть адекватным и творческим только в тон степени, в какой доступна поддержка. Под поддержкой я понимаю лишь в минимальной степени заботу и уверенность, которую я з качестве терапевта обеспечиваю через свои доступность и интерес, в большей же степени - самоподдержку, на которую пациент (пли терапевт, если на то пошло) либо полагается, либо ощущает недостаток. Поддержка начинается с первичной физиологии, то есть, дыхания, кровообращения и пищеварения, продолжается в развитии коры головного мозга, росте зубов, прямохождении, координации, чувствительности и движении, языке и его использовании, привычках и традициях, даже и особенно в комплексах, которые были сформированы как поддержка, на момент своего формирования. Весь опыт и обучение, которые были полностью ассимилированы и интегрированы, образуют бэкграунд человека, который придает смысл появляющимся гештальтам и, следовательно, поддерживает определенный образ жизни на границе с возбуждением. Все, что не ассимилировано, теряется или остается интроектом, блоком для непрерывного развития.

Интегрированная личность обладает стилем, цельным способом выражения и общения. Он или она может не приспосабливаться к желательному, «хорошо приспособленному», социально полезному и желательному, или даже здоровому. Его назовут «эксцентричным» или «безответственным», «педиком», «чокнутым» или «уголовником»; он может быть анархистом, художником или поэтом, гомосексуалистом или бродягой. Но человек, обладающий стилем, не придет на терапию, по крайней мере, по своей воле. Люди, которые жаждут терапии и нуждаются в ней - это те, кто застрял в своей тревожности, своей неудовлетворенности, своих неполноценных отношениях и работе, своем несчастье. Им не хватает поддержки, для того типа контакта, который был бы необходимым, или желательным, или адекватным в ситуации, в которой они находятся.

Ныне любой существенный недостаток поддержки переживается как тревога . Обычно тревога - это то же самое, что недостаток кислорода, но и снижение или даже приостановка дыхания и вместе с этим снижение возбуждения и интереса может уже быть формированием реакции на потенциально опасную ситуацию (прикидываться мертвым) или на требование «контролировать себя». Существует много степеней раскоординации между поддержкой и контактными функциями, от изредка возникающего беспокойства, неуклюжести и смущения до хронической тревоги и паники. У нас сейчас нет времени углубляться в феноменологию этих раскоординации. Я хочу подчеркнуть только одну вещь: неуклюжесть и смущение - это потенциально творческие состояния, временное отсутствие баланса, которое мы переживаем на границе роста, когда мы одной ногой стоим на знакомой, а другой на незнакомой земле, само по себе переживание границы. Если мы мобильны и позволяем себе колебаться, мы можем поддерживать возбуждение, игнорировать и даже забыть о неуклюжести, Достичь новой земли, а вместе с тем - большей поддержки. Эту грациозную неуклюжесть можно наблюдать в любом маленьком Ребенке, пока он не социализируется и не начнет следовать цивилизованному требованию «не горячиться». Я знаю по собственному опыту, как трудно избавиться от интроектов, которыми мы были обременены большую часть своей жизни. В этой точке я почти всегда чувствую себя немного неуклюжей и смущенной. Прямо сейчас я чувствую некоторое напряженно, поскольку не до конца знаю, с кем я разговариваю, а точное - к кому обращаюсь. Но я также знаю, что перенесу это. Я научилась жить с неопределенностью без тревоги.

То, как мы способствуем развитию более гибких поддерживающих функций у наших пациентов, зависит от поддержки , которая есть у нас и нашего осознания того, что доступно у наших клиентов. Хороший терапевт не пользуется техниками, он применяет себя в и к ситуации со всем тем знанием, навыками и всем жизненным опытом, которые интегрированы в его бэкграунд и со всем осознаванием, имеющимся у него в любой данный момент. Потому я бы говорила скорее о стилях терапии, нежели о техниках. В рамках гештальт-терапии применима почти любая техническая методика, если она экзистенциальная, опытная и экспериментальная, применима в той степени, в которой может быть мобилизована поддержка, то есть, если пациент уже осознает, или можно сделать так, чтобы он осознал, что и как он делает сейчас, и он хочет экспериментировать с расширениями или альтернативами. Итак, мы начинаем с очевидного, с того, что непосредственно доступно осознаванию терапевта и клиента , и мы двигаемся отсюда маленькими шагами, которые непосредственно переживаются и, следовательно, легче ассимилируются. Это времяемкий процесс, который иногда неверно понимается теми, кто жаждет легких восторгов и волшебных результатов. Но чудеса - результат не только интуиции, но и времени. Я с подозрением отношусь к чудотворцам, а мгновенные прорывы меня утомляют. Чаще всего они приводят к негативной терапевтической реакции, к ухудшению или даже к психотическому срыву. Здесь виден недостаток уважения к экзистенциальному положению клиента, неприятие его таким, как он есть в этот момент, и попытка отправить его побыстрее туда, где, по-нашему, он должен быть. Это ничего не дает ни для развития осознавания и самостоятельности клиента, ни для роста терапевта.

«Лаура Перлз Некоторые аспекты Гештальт-терапии Всегда, когда меня просят написать статью или выступить ex cathedra в качестве «авторитета» в теории и практике гештальт-терапии, я...»

Лаура Перлз

Некоторые аспекты Гештальт-терапии

Всегда, когда меня просят написать статью или выступить ex cathedra в

который видела много лет назад.

Вечером перед этим я читала стихотворение Кроу Рэнсома

«Эквилибристы». Оно завершается строкой: «Оставьте их лежать опасными и

прекрасными.»

В моем сне я шла по пляжу, где и встретила Пола Гудмена и его сына

Мэтью. Они собирали раковины и камешки. Я сказала:

Не собирайте их; когда они высохнут. Раковины сломаются, камешки посереют и потускнеют. Оставьте их лежать опасными и прекрасными (в оригинале стихотворение рифмованное – Я.К.) Это мое существование: я, Пол и Мэтью, учитель и ученик, наблюдатель и классификатор. Я – раковины и камешки, хрупкие и тусклые, выброшенные на берег, на милость ученых и собирателей. Я пляж, вечнодвижущаяся береговая полоса, где сухое прошлое периодически оживляется и увеличивается или уменьшается волнами настоящего. Я также и море, постоянно обновляющаяся, ритмически движущаяся жизненная сила. И я поэт, знающий то, что ученые забыли.

Я только что дала вам несколько укороченный пример работы со сном в гештальт- терапии. То, что я обнаружила, работая с этим сном, и то, что я пытаюсь сказать вам, особенно в применении к сегодняшнему вопросу, - это то, что сортировка и суммирование опыта гештальт-терапии в классы, помеченные как Теория, Техники, Расширения и Ожидания Достижений, совершенно не резонируют с холистической и организмической философией гештальта.



Мне больше нравится думать о любой теории, включая Гештальт, как о рабочей гипотезе, дополнительном конструкте, который мы строим и приспосабливаем к целям коммуникации, рационализации и оправдания нашего особого личного подхода. Эти семантические конструкты, если они согласованны и целостны сами по себе, могут быть, как, например, работа Фрейда, великими произведениями искусства и как таковые, быть точными выражениями и поддержкой опыта и развития многих людей в определенной культурной ситуации. Но, как это случается с любым фиксированным гештальтом, они могут при других обстоятельствах стать препятствием в развитии человека, отношений, группы или целой культуры.

Это прямо приводит меня к базовому (для меня) понятию в гештальттерапии – континууму осознания, свободно текущему формированию гештальта, при котором то, что представляет наибольший интерес для личности, отношений или группы, выходит на передний план, где с этим можно контактировать и справляться так, что затем оно может уйти на задний план и оставить передний план для следующего гештальта.

Контакт возникает в любой актуальной ситуации в настоящем, в единственный момент, когда возможны переживание и изменение. Когда бы мы ни думали и ни говорили о прошлом, наши воспоминания, сожаления, возмущение, горе или ностальгия присутствуют здесь и теперь и относятся к настоящему. Когда бы мы ни говорили о будущем, мы фантазируем, планируем, надеемся, ожидаем, собираемся, стремясь к тому, или ужасаясь тем, где мы находимся здесь и теперь, в настоящей ситуации. Гештальт- терапия – это («проживательный») и экзистенциальный, экспериентальный экспериментальный подход, который основывается на том, что есть, а не на том, что было или будет. Интерпретации не нужны, когда мы работаем с тем, что доступно пациенту и терапевту в актуальном текущем осознании и с чем можно экспериментировать посредством этого всегда возрастающего осознания.

Контакт – это граничный феномен между организмом и окружением.

Это признание другого и взаимодействие с ним. Граница, где встречаемся Я и другой, есть локус эго-функций идентификации и отчуждения, сфера возбуждения, интереса и любопытства, страха и враждебности.

Эластичность границы определяет континуум осознания: если нет препятствий для сенсорных и моторных функций, происходит непрекращающийся обмен и рост (Карл Витакер называет это растущим краем) и постепенное расширение общей почвы для коммуникации.

Когда границы становятся фиксированными, мы имеем, в лучшем случае, обсессивную личность, сильный «характер» с фиксированными принципами и привычками, кто правильно живет согласно закону и порядку, принципам, гордости и предрассудкам. В худшем случае мы получим кататоника, который может внезапно вырваться из своего заточения в неконтролируемой и разрушительной ярости.

Когда границы разрушены или размыты, дверь открыта для интроекции и проекции. В лучшем случае мы имеем инфантильного потребителя, жадного интроектора, для которого счастье идентично состоянию полного слияния и который воспринимает другого как угрожающего и враждебного. В худшем случае мы имеем эмоционально безразличного дезориентированного шизофреника со странным или отсутствующим самовыражением, который может дегенерировать в полностью отчужденную и изолированную не-личность.

Контакт возможен только в той степени, в которой доступна поддержка для него. Поддержка – это общий задний план, на фоне которого выделяется (существует) и формируется значимый гештальт. Это и есть значение: отношение фигуры к своему фону.

Поддержка – это все, что облегчает текущую ассимиляцию и интеграцию опыта для человека, отношений или общества: первичная физиология, прямая поза и координация, чувствительность и мобильность, язык, привычки и обычаи, социальные правила и отношения и все, что мы можем приобрести или выучить в течение нашей жизни; короче, все, что мы обычно принимаем как гарантированное и на что полагаемся, даже и особенно наши привязанности и сопротивления – фиксированные идеи, идеалы и поведенческие шаблоны, которые стали второй натурой именно потому, что могли поддержать во время своего формирования. Когда они переживают свою полезность, они становятся блоками (препятствиями) для текущего жизненного процесса. Мы застываем в тупике, на перепутье, в параличе, подобном смерти.

В гештальт-терапии мы деавтоматизируем эти вторичные автоматизмы, оставаясь с очевидно неразрешимым конфликтом и исследуя каждую доступную деталь: мышечные напряжения, возникающую в результате нечувствительность, рационализации, удерживание статус кво, интроекции, проекции и т.д. Альтернативы становятся возможными и доступными с повышением осознания и сопровождающими инсайтами, ресенситизацией и ремобилизацией. Тупик превращается в текущую проблему, с которой можно справиться и принять за нее ответственность здесь и теперь.

Это приводит нас к вопросу о техниках. Как гештальт-терапевт я предпочитаю говорить о стилях как унифицированных способах выражения и коммуникации. В гештальт-терапии существует столько же стилей, сколько терапевтов и пациентов. Терапевт применяет себя в ситуации и к ситуации с тем жизненным опытом и профессиональными навыками, которые он ассимилировал и интегрировал как свой фон (задний план), который дает значение текущему осознанию его и пациента. Он постоянно удивляет не только своих пациентов и группы, но и себя.

Терапия сама по себе есть процесс инноваций, в котором пациент и терапевт постоянно открывают себя и друг друга и постоянно изобретают свои отношения.

К сожалению, в результате многочисленных демонстраций и распространения фильмов о работе Фрица Перлза только тот подход, что он использовал в последние три или четыре года жизни, стал широко известен как гештальт-терапия. Его работу со сновидениями имитировали как «настоящую»

технику гештальта многие нетренированные и неопытные групповые лидеры, используя ее механистически, упрощенно, как трюк. Но, не рассматривая сложности ситуации, не осознавая ограничения – собственные и пациентов, имитаторы не просто ошибаются, а ведут себя неаутентично и безответственно.

Не существует амплификаций в техниках гештальт-терапии. Гештальттерапия сама по себе – постоянная амплификация всеми доступными средствами в любом возможном и желательном направлении.

Лично я много работаю с телесным осознанием: дыханием, позой, координацией, непрерывностью и текучестью движения; с жестами, выражением лица, голосом, языком и использованием его особенным идиосинкразическим способом. Я буду работать с музыкантом за его инструментом и с писателем – над его рукописью. Я работаю со сновидениями и фантазиями, чтобы облегчить идентификацию или реидентификацию с отчужденными или неразвитыми частями личности.

Я работаю с очевидным, с тем, что непосредственно доступно осознанию

Моему или пациента. Забавно, что мы используем латинское слово «obvious»

(ср. русское «очевидный» - Я.К.), описывая что-то слишком простое, тривиальное, чтобы об этом беспокоиться; и греческое слово «проблема» – в противоположном смысле: описывая серьезную трудность, о которой нужно беспокоиться, которую нужно диагностировать, прорабатывать, решать, преодолевать и т.д. Но лингвистически оба слова имеют одинаковое значение - а именно: то, что находится прямо перед вами, у вас на дороге. Терапевтические возможности случайного переворота в языке слишком очевидны, чтобы о них говорить!

Я также не хочу говорить о Достижениях. В гештальт-терапии мы поощряем и облегчаем продолжающийся процесс осознания того, что есть, и мы прекращаем терапию, когда пациент испытывает ту степень интеграции, которая облегчает его собственное развитие.

Похожие работы:

«Пудога. Конашков Ф.А. Илья Муромец. № 77. ИЛЬЯ МУРОМЕЦ А не волна ли с волной сволноваласе, А не волна-то - ведь Клин-царь, А сволновалсе-то со татарами; А ведь собрал тут тотары неверныих. 5. - "Ай же ты, тотарин со тотарами, А и сколько ты с...»

«Баринова Светлана Геннадьевна ДЕТЕРМИНИЗМ И НАУЧНОЕ ПОЗНАНИЕ В КОНЦЕПЦИИ АРИСТОТЕЛЯ В статье рассматриваются идеи детерминизма и научное познание в учении Аристотеля, он выступает как основоположник диалектического детерминизма. Его концепция детерми...»

« посвящена криминалистической характеристике лиц, совершающих преступления, связанные с торговлей людьми. Автор считает необходимым проводить такого рода изучения, что...» области" достаточно разнообразный характер. [Максимов 1895: 103]. Таким образом, в Симбирской губернии во второй полоСтатья...» становится в целом эффективнее, если удается повышать профессионализм всех кто, способствует улучшению спортивных результатов.При этом квалификация тренеров юниоров это в конечном с...»

2017 www.сайт - «Бесплатная электронная библиотека - различные документы»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам , мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.

(1905-08-15 )

Лаура Перлз (урождённая Лора Познер ; 15 августа , Пфорцхайм - 13 июля , Пфорцхайм) - психолог немецкого происхождения, участвовавшая в становлении гештальт-психотерапии , основании Нью-Йоркского гештальт-института.

В 1930 году вышла замуж за Фредерика Перлза , основателя гештальт-терапии.

Напишите отзыв о статье "Перлз, Лаура"

Ссылки

  • (англ.)

Отрывок, характеризующий Перлз, Лаура

Пробежав депешу, он положил ее на стол и взглянул на князя Андрея, видимо, что то соображая.
– Ах, какое несчастие! Дело, вы говорите, решительное? Мортье не взят, однако. (Он подумал.) Очень рад, что вы привезли хорошие вести, хотя смерть Шмита есть дорогая плата за победу. Его величество, верно, пожелает вас видеть, но не нынче. Благодарю вас, отдохните. Завтра будьте на выходе после парада. Впрочем, я вам дам знать.
Исчезнувшая во время разговора глупая улыбка опять явилась на лице военного министра.
– До свидания, очень благодарю вас. Государь император, вероятно, пожелает вас видеть, – повторил он и наклонил голову.
Когда князь Андрей вышел из дворца, он почувствовал, что весь интерес и счастие, доставленные ему победой, оставлены им теперь и переданы в равнодушные руки военного министра и учтивого адъютанта. Весь склад мыслей его мгновенно изменился: сражение представилось ему давнишним, далеким воспоминанием.

Князь Андрей остановился в Брюнне у своего знакомого, русского дипломата.Билибина.
– А, милый князь, нет приятнее гостя, – сказал Билибин, выходя навстречу князю Андрею. – Франц, в мою спальню вещи князя! – обратился он к слуге, провожавшему Болконского. – Что, вестником победы? Прекрасно. А я сижу больной, как видите.

Теоретические открытия гештальт-психологии к практике психотерапии применил в 40-е годы ХХ века психоаналитик Фредерик Соломон (Фриц) Перлз. В то время его не устраивали многие положения современного ему психоанализа, в частности, преимущественно интеллектуальный характер переработки проблем пациента. Фредерик Перлз задумался о создании собственной системы психотерапии.

Фриц (Фредерик Соломон) Перлз родился 8 июля 1893 года в Берлине в еврейской семье среднего достатка. В 1913 году Фредерик поступает на медицинский факультет Фрейбургского университета, затем продолжает свое обучение на медицинском факультете Берлинского университета. Во время Первой мировой войны Перлз служит военным врачом.

В 1918 году он возвращается с фронта и вступает в Берлинское Богемское общество, а в 1921 заканчивает медицинский факультет с ученой степенью доктора наук, получив специализацию по психиатрии. В 1926 году он работает в институте военных мозговых травм с Куртом Гольжштейном Из сотрудничества с ним появляются идеи целостности человека, так называемый холистичный подход в будущей гештальт-терапии.

В 1927 году Перлз переезжает в Вену. Там он серьезно заинтересовался психоанализом, проходил учебный анализ у Вильгельма Райха, Хелен Дойч, Карен Хорни и Отто Фенихеля. В это время Перлз становится практикующим психоаналитиком. В 1930 году Перлз женится на Лоре Познер. Позже Лора внесет огромный вклад в возникновение гештальт-терапии, занимаясь разработкой ее теоретических оснований. У Фредерика и Лоры появляются двое совместных детей - Рената и Стивен.

В 1933 году, после прихода Гитлера к власти, Перлз вместе с Лорой и Ренатой бежал в Голландию, затем в Южную Африку, где в Претории основал Южно-Африканский институт психоанализа. В 1936 году он приезжал в Германию, где выступил с докладом на психоаналитическом конгрессе. Там он встретился с Зигмундом Фрейдом. Эта встреча принесла Фредерику огромное разочарование. Она длилась около четырех минут и не дала никакой возможности поговорить об идеях Фрейда, о чем Перлз мечтал годами.

В 1942 году выходит книга, обозначившая окончательное отделение Перлза от идей психоанализа. В книге "Эго, голод и агрессия", созданной во многом благодаря Лоре Перлз, дается критическое рассмотрение идей З. Фрейда и положено начало новому направлению в психотерапии. В первом издании книга носила подзаголовок "Пересмотр теории и метода Фрейда", во втором - "Введение в гештальттерапию". В этой книге было введено понятие ментального метаболизма. Если Фрейд считал ведущим инстинктом в жизни человека сексуальный, Перл предлагает рассматривать функционирование психики по аналогии с процессом пищеварения, таким образом, перенося акцент на оральную зону и инстинкт голода. Кроме того, этой книгой было положено начало принципу "здесь и сейчас", осознаванию и сосредоточению на настоящем. С этого времени Фредерик Перлз меняет свое имя на Фрица Перлза, приобретая славу непокорного бунтаря, бросившего вызов авторитету Фрейда.

С 1942 по 1946 год Ф. Перлз проходит службу в армии в качестве врача-психиатра. В 1946 году по приглашению Карен Хорни и Эриха Фромма он переезжает в Нью-Йорк. Здесь он знакомится с Полом Гудменом, писателем и литератором. Именно с помощью Пола Гудмена рукописи Перлза, над которыми он работал в Африке, и его идеи приобрели литературную форму, наполнившись философским содержанием. Кроме Пола Гудмена, в Нью-Йорке вместе с Перлзом работают Лора Перлз, Рэлф Хэфферлайн, Джим Симкин, Изидор Фром. Нью-йоркская группа разработала основные принципы гештальт-терапии, которую вначале назвали экзистенциальным психоанализом, затем гештальт-анализом, затем "концентрационной психотерапией", но, в конце концов, новое направление получило название гештальт-терапии.

В 1951 году появляется созданный Перлзом, Хефферлайном и Гудменом фундаментальный труд под названием "Гештальттерапия, возбуждение и рост человеческой личности". В этой книге было введено понятие контакта, описан цикл контакта и механизмы его прерывания, предложена теория "self"

Затем в группе создателей гештальттерапии произошел раскол, Фриц Перлз и Джим Симкин покинули Нью-Йорк. Фриц Перлз стал в основном работать с группами, считая что индивидуальная психотерапия устарела. Нью-йоркская группа была с этим не согласна.

В середине 60-х годов Фриц Перлз поселился в Эзалене - только что открывшемся центре на берегу Тихого океана в Калифорнии, ставшем Меккой для Движения Развития Потенциала Человека, где вскоре воцарилась атмосфера свободы, духа хиппи, веяний дзен-буддизма, чувствовалось влияние идей Тимоти Лири, проводившего эксперименты с ЛСД. Вскоре Перлз стал калифорнийской звездой в области развития личностного потенциала. Он развивал так называемый калифорнийский стиль, позже получивший название "дикого гештальта" или "бум-бум терапия". Эхо того периода до сих пор звучит в психотерапии, благодаря чему гештальт-терапия часто ассоциируется с эксцентричностью, резкостью, непокорностью, аморальностью, которая бросала вызов всем существующим общественным нормам и рассматривала любую теоретизацию как "мастурбацию мозгов", заменяя ее броскими рекламными лозунгами.

Как позже писал Ж.-М. Робин, "мода постоянно требовала от него (Перлза) нового любой ценой, иногда даже ценой запутывания самых основ гештальтподхода". Благодаря яркому стилю Ф. Перлза гештальт-терапия приобрела популярность. Однако недостаток четких позиций и всякого рода крайности у значительной части людей, интересующихся психотерапией, вызывали недоверие к новому подходу, которое в какой-то мере сохраняется и по сей день. В 1969 году Перлз перебрался в Британскую Колумбию, где на острове Ванкувер основал гештальт-общину. В том же году он опубликовал две работы - "Гештальт-терапия в дословном изложении" (Gestalt Therapy Verbatum), а также "Внутри и вне помойного ведра" (In and Out of the Garbage Pail). Умер Перлз в 1970 году на Ванкувер-Айленд, в резиденции первого гештальт-терапевтического общества. Незадолго до смерти он работал над двумя книгами - "Гештальт-подход" и "Свидетель терапии". Эти работы были изданы посмертно, в 1973 году.

Лора Перлз и Изидор Фром продолжали свою работу психотерапевтов и тренеров в Нью-Йорке и развивали теорию "self". В 1954 году сформировалась группа гештальт-терапевтов в Кливленде, на базе которой возник Кливлендский институт гештальттерапии вокруг Е.Полстер.

Пока Фриц Перлз жил во Франкфурте, он работал с Гольдштейном, проводившим исследования с солдатами, перенесшими черепно-мозговые травмы (brain damaged). Кроме работы врачом Гольдштейн читал лекции на философские темы, опираясь на труды Хайдеггера и Шемера (Schemer). Среди его студентов была Лора Перлз.

Гольдштейн приложил академические учения Гештальт-психологии к живым людям и рассматривал человека как целостный организм. Он расширил Гештальт-психологию как учение о восприятии до Гештальт-психологии - учения о целостной личности. Работая с пациентами, он использовал феноменологический метод и холистическую перспективу. Его предложения известны как организмическая теория, оказавшая огромное влияние на Перлза, который также усвоил понимание Гольдштейном тревоги как экзистенциального факта.

Концепция целого была подхвачена Дженом Смутсом (Jan Smuts) в книге "Холизм и эволюция". Его книгу с энтузиазмом прочли ассистенты Гольдштейна. Смутс рассматривал организм как саморегулирующееся существо: "Целостный организм содержит собственное прошлое и многое из будущего в своем настоящем" (цитата из Petzold). И далее: "…метаболизм и ассимиляция - это фундаментальные функции всех органических целостных образований (wholes)". В этом высказывании содержится базовая предпосылка, на которой зиждется Гештальт-терапия: холизм. Данная идея, почти дословно процитирована в первой книге Перлза "Эго, голод и агрессия". Гештальт-терапия превратилась в философию жизни, основанную на холистической эпистемологии.

Находясь во Франкфурте, Лора Перлз (в девичестве - Познер) проявляла сильный интерес к экзистенциональным философам. Она была лично знакома с Мартином Бубером и Полом Тиллихом и их лекционным материалом. Основные положения экзистенциальной философии и феноменологический метод стали философской основой Гештальт-терапии.

Феноменологический метод исходит от Эдмунда Гуссерля. Он считал, что философия не должна изучать Вселенную научным образом, а должна рассматривать человеческое существо изнутри, собственно феномен сознания и его структуру, то, как внешние объекты переживаются человеком и предстают в его сознании. Он также утверждал, что сознание - это всегда сознание чего-то, что оно всегда направлено на реальный мир в попытке проинтерпретировать его с целью достижения смысла. Важным тезисом, выдвинутым Гуссерлем, было то, что сознание предуготовлено, другими словами - интенционально, "намеренно, умышленно". Мы переживаем что-то "определенным образом". Гуссерль пытался ухватить интрапсихическое, работу сознания в чистом виде. Путем "феноменологической редукции" он пытался "упростить" интрапсихическое до чисто субъективного и отсепарировать, отделить все объективное. То есть то, что появляется передо мной - это только феномен, чистое сознание, чистый опыт. Гуссерль нашел ключ к освобождению субъективности с помощью этого метода. Когда человек теряет иллюзии о себе, он становится ответственным за то, что привык считать "объективным" или объективностью. Нет объекта без субъекта, нет мира без Self, нет бытия без Self. Этот метод был применен во многих областях, особенно в психотерапии. Основная предпосылка экзистенциональных философов о существовании - это "бытие в мире" (In-der-Welt-Sein) и всегда это бытие означает бытие с Другими.

Мартин Хайдеггер был также экзистенциальным философом, развивал идею о том, что человек - это возможность или потенциал. Он выброшен в мир, он свободен в выборе всех возможностей в каждый момент времени. С помощью этих выборов он строит себя. Возможность свободы сталкивает нас с тревогой. Данное мнение высказывал уже Кьеркегор. Он описывал это как величайшую экзистенциальную проблему, переживаемую как амбивалентная тревога. Определяя наши действия и осознавая это, мы становимся аутентичными. Свобода мыслей и вера приводят нас к субъективной ответственности.

В ряду с таким пониманием и теорией Габриэля Марселя - Self определяет, различает себя через контакты с другими. Эта концепция близка к пониманию Мартином Бубером отношений "Я-Ты". Для Бубера бытие также фундаментально двойственно: нет Я без Ты или It (Оно).

Бубер больше не рассматривает бытие происходящим из Self, а из "между". Фундаментальный факт человеческого существования - это человек с другим человеком, т.е. человек всегда находится в отношениях с чем-то или кем-то. В Буберовской антропологии общение - это то, что делает людей людьми. Подлинный Диалог начинается, когда "Я" вступает на территорию, где присутствует "Ты".

Центральная концепция Гештальт-терапии - это "Self" - как система контактов. Здесь Self - в центральной позиции, и активный, и пассивный, что отвечает Буберовскому пониманию. Бубер, а позже Перлз выделяли автономность, свободу, обращение и ответ - как основы для подлинного Диалога. В то время как Бубер считал принцип "Я и Ты" окончательным, Перлз был склонен рассматривать его как ведущий к окончательному (средство, способ закончить). Отношения "пациент - терапевт" в Гештальт-терапии строятся во многом на Буберовском понимании, акцентируясь не на переносе, а на контакте и Диалоге. Габриэль Марсель и Мерло-Понти делают похожий акцент на межличностных отношениях как интерсубъективных, горизонтальных отношениях с взаимовлияющими субъективностями (co-subjective).