स्कैंडिनेवियाई विश्वास। स्कैंडिनेवियाई मिथक, किंवदंतियां, गाथा

खंड की सामग्री मिथक, किंवदंतियां और गाथाएं, महाकाव्य और महाकाव्य, सिद्धांत और दुनिया भर के धर्मों के अपोक्रिफा हैं।

स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं

उत्तरी पौराणिक कथाओं (अधिक सटीक, स्कैंडिनेवियाई) जर्मनिक पौराणिक कथाओं की एक स्वतंत्र और समृद्ध रूप से विकसित शाखा है, जो बदले में, मूल रूप से सबसे प्राचीन प्रोटो-इंडो-यूरोपीय इतिहास में वापस जाती है। कुछ समय पहले तक, विज्ञान इस विचार पर हावी था कि लगभग पूरी स्कैंडिनेवियाई पौराणिक प्रणाली, उदाहरण के लिए, एल्डर के गीतों और छोटी एडडा की कहानियों में व्यक्त की जा सकती है, और इसे सभी-जर्मन माना जाना चाहिए। यह दृष्टिकोण जर्मनिक पौराणिक कथाओं के संस्थापक जैकब ग्रिम ने एक विज्ञान के रूप में रखा था; उसके बाद वुल्फ, ज़िमरोक और अन्य, जो जर्मन में देख रहे थे लोक कथाएं, अंधविश्वास, आदि उनके निष्कर्षों की पुष्टि। वर्तमान समय में, हालांकि, इस दृष्टिकोण का खंडन किया जा सकता है। तथाकथित तुलनात्मक पौराणिक कथाओं (ए। कुह्न, मैक्स मुलर) के निष्कर्षों में विश्वास, जो तुलनात्मक भाषाविज्ञान के आधार पर विकसित पद्धति का उपयोग करते हुए, लगभग सभी जर्मनिक पौराणिक छवियों में प्रोटो-इंडो-यूरोपीय मिथक का प्रतिबिंब देखा। , वैदिक मिथकों में संरक्षित अपने शुद्धतम रूप में भी दृढ़ता से हिल गया था। इस स्कूल के निष्कर्ष, अलग-अलग लोगों की पौराणिक रचनात्मकता के लिए लगभग कोई जगह नहीं छोड़ते, इस तरह के उच्च स्तर का सुझाव देते हैं सांस्कृतिक विकासजो उसके पास नहीं था और नहीं हो सकता था। प्रति हाल के दशकइसलिए, जर्मनिक पौराणिक कथाओं के कड़ाई से ऐतिहासिक अध्ययन की आवश्यकता, स्रोतों की आलोचना से आगे बढ़ते हुए और अकेले जर्मनिक दुनिया के भीतर पौराणिक विचारों के क्रमिक विकास और जटिलता को स्पष्ट करने की कोशिश को तेजी से आगे बढ़ाया जा रहा है। इस दिशा में काम करने के लिए कई बहुत मूल्यवान उत्पादन करने के लिए धीमा नहीं था, अब आम तौर पर विज्ञान के परिणामों में मान्यता प्राप्त है, अन्य बातों के अलावा, सभी जर्मन पौराणिक कथाओं के लिए एस पौराणिक कथाओं के संबंध का निर्धारण। इस संबंध का आकलन करते समय, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि स्कैंडिनेवियाई स्रोत, सामग्री में बहुत समृद्ध और व्यापक रूप से विकसित, विस्तृत प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते हैं, सभी अपेक्षाकृत देर से मूल हैं: तथाकथित एल्डर एडडा का कोई भी गीत वापस नहीं आता है 9वीं शताब्दी से पुराने समय तक। वाइकिंग्स का युग (IΧ-Χ सदियों), जो सामान्य रूप से उत्तर के सांस्कृतिक जीवन में एक महत्वपूर्ण मोड़ का प्रतीक है, ने स्कैंडिनेवियाई लोगों के धार्मिक जीवन में एक गहन क्रांति की, व्यापक रूप से उन तक पहुंच को बाहर से प्रभावित करने के लिए खोल दिया। .

अन्य बातों के अलावा, प्रभाव ईसाई था, जो एक ओर, उत्तरी जर्मनी से, दूसरी ओर, और इसके अलावा, मुख्य रूप से इंग्लैंड और आयरलैंड से आया था। ईसाई धर्म (ΧΙ सदी) की शुरुआत तक बुतपरस्त स्कैंडिनेविया इन प्रभावों के मजबूत प्रभाव में था; कई पौराणिक चित्र और कहानियाँ - उदाहरण के लिए, रग्नारोक के बारे में मिथक, अर्थात् देवताओं की मृत्यु - ठीक उसी समय उत्पन्न हुई, जब दरबारी गायक-स्काल्ड, जिन्हें उत्तर की कविता में अग्रणी भूमिका मिली , साहित्यिक सामग्री के रूप में विरासत में मिली पौराणिक सामग्री का स्वतंत्र रूप से निपटान; वे इसमें बदली हुई सांस्कृतिक परिस्थितियों के प्रभाव में मिथक की एक नई रोशनी और समझ लाए, देवताओं की नई छवियां बनाईं, उनके संबंधों को संशोधित किया, उन्हें मनमाने ढंग से एक-दूसरे के साथ जोड़ा। पौराणिक परंपरा के प्रति इस तरह का एक स्वतंत्र रवैया और भी अधिक संभव था क्योंकि उस समय के प्राचीन देवताओं में विश्वास पहले ही बहुत कम हो चुका था। ईसाई धर्म अपनाने के बाद भी पौराणिक सामग्री का साहित्यिक प्रसंस्करण जारी रहा, कम से कम आइसलैंड में, जहां अजीबोगरीब सांस्कृतिक परिस्थितियों ने प्राचीन किंवदंतियों को ईसाई चर्च द्वारा उत्पीड़न से बचाया; लेकिन इन परंपराओं को यहां और विकृत कर दिया गया, जब तक कि उन्हें अंततः ईसाई विद्वान स्नोरी स्टर्लुसन (1178-1241), तथाकथित यंगर एडडा के लेखक द्वारा सिस्टम में नहीं लाया गया, जिसका पहला भाग एक पाठ्यपुस्तक से ज्यादा कुछ नहीं है। खोपड़ी के लिए पौराणिक कथा। विदेशी सिद्धांतों का प्रभाव यहां कितना मजबूत था, यह स्पष्ट है, उदाहरण के लिए, इस तथ्य से कि 12 ओलंपियन देवताओं के समानांतर 12 उच्च देवता स्थापित हैं। लगभग केवल इसी तरह की देर से होने वाली रीटेलिंग और अनुकूलन में संरक्षित, स्कैंडिनेवियाई पौराणिक सामग्री सावधानीपूर्वक महत्वपूर्ण विकास के अधीन है; बाद की परतों को साफ करने के बाद ही, यह सामान्य जर्मनिक पौराणिक कथाओं के प्रश्नों को स्पष्ट करने में शामिल हो सकता है। उत्तरी पौराणिक कथाओं की आलोचना करने में, कुछ विद्वान (बैंग, बग्गे, मेयर) बहुत दूर चले गए, कई स्कैंडिनेवियाई मिथकों में केवल मध्ययुगीन ईसाई किंवदंतियों के उद्देश्यों का एक प्रकार का प्रसंस्करण, आंशिक रूप से ग्रीक और रोमन मिथकों ने स्कैंडिनेविया में देर से बुतपरस्त और शुरुआती दौर में प्रवेश किया। ईसाई काल, मुख्य रूप से इंग्लैंड और आयरलैंड से, आंशिक रूप से फ्रांस और इटली से। इन विद्वानों के अनुसार, बाल्डर की कहानी अकिलीज़ की मृत्यु की परंपरा के संबंध में मसीह की कहानी को दर्शाती है; भगवान लोकी मध्ययुगीन लूसिफ़ेर से ज्यादा कुछ नहीं हैं, जिन्होंने बुध से पंखों वाले सैंडल को अपनाया था; हरक्यूलिस के बारे में कुछ किंवदंतियाँ टोपे में परिलक्षित हुईं; वोल्वा (वेलोस्पो, एल्डर एडडा का पहला गीत) के प्रसारण में व्यक्त किए गए ब्रह्मांड संबंधी मिथक, बाद के समय में उन तत्वों से बने थे जो बेबीलोनियाई ब्रह्मांड विज्ञान की विशेषताओं को बनाए रखते हैं, आदि। इस तरह के विचारों में चरम और वैज्ञानिक तरीकों की अविश्वसनीयता जिसके साथ वे पैदा हुए थे, अन्य बातों के अलावा, ए.एन. वेसेलोव्स्की, एफ। आयनसन, वोडस्कोव, और अन्य द्वारा इंगित किया गया था। जर्मन और एंग्लो-सैक्सन सामग्री समर्थन के अधिक विश्वसनीय बिंदु प्रदान करती है। मात्रा और सामग्री में गरीब, यह स्कैंडिनेवियाई की तुलना में बहुत पुराना है और ज्यादातर मामलों में सीधे जर्मनिक लोक मान्यताओं को व्यक्त करता है, जो कि बाद में साहित्यिक प्रसंस्करण द्वारा अस्पष्ट नहीं है। इसके मुख्य स्रोत हैं: रोमन और यूनानी इतिहासकारों की कृतियाँ (जूलियस सीज़र से शुरू); संतों का जीवन; बुतपरस्त रीति-रिवाजों और अंधविश्वासों के अवशेषों के खिलाफ सरकारों और चर्चों के आदेश; लोक किंवदंतियां, परियों की कहानियां और अनुष्ठान, आंशिक रूप से आज तक संरक्षित हैं। इस सामग्री का अध्ययन पर केंद्रित है वैज्ञानिक कार्य वर्तमान में। यह पता चला कि आम जर्मन की सामंजस्यपूर्ण, विस्तृत रूप से विकसित पौराणिक प्रणाली का कोई सवाल ही नहीं हो सकता है। केवल चार देवता निस्संदेह जर्मनिक युग से संबंधित हैं, अर्थात, वे लगभग सभी जर्मनों के लिए जाने जाते हैं, अर्थात्: आकाश और प्रकाश के देवता तिवाज़ (स्कैंडल टूर, जर्मन ज़ो), गरज के देवता थोनाराज़ (स्कैंडल थोर, जर्मन डोनर) , हवा के देवता वेदनाज़ (स्कैंडल ओडिन, जर्मन वूटन), पृथ्वी की देवी और प्रजनन क्षमता फ़्रीजा (स्कैंडल फ्रिग, जर्मन फ़्रीजा)। लेकिन जर्मन दुनिया के विभिन्न क्षेत्रों में उनका सापेक्ष महत्व अलग है; उनके पंथ क्षेत्रीय उभयचरों की सीमा के भीतर एक-दूसरे से स्वतंत्र रूप से विकसित होते हैं - जैसे ग्रीक वाले - एक या दूसरे देवता को उजागर करते हैं। एक क्षेत्र में विकसित होने के बाद, देवता का पंथ दूसरों के लिए आगे बढ़ सकता है। इस तरह के संक्रमण का एक महत्वपूर्ण उदाहरण वोडन (वोटन, ओडिन) के पंथ के प्रसार का इतिहास है, जिसने प्राचीन जर्मनवाद के धार्मिक जीवन में एक पूरी क्रांति की - कम से कम स्कैंडिनेवियाई। जर्मनिक ओलंपस का सबसे प्राचीन देवता तवाज़ (तूर, ज़ो) है, जिसका नाम ध्वन्यात्मक रूप से सिंधु के साथ मेल खाता है। डायौस, जीआर। , लेट. बृहस्पति, जड़ से div - चमक, चमक। हमारे युग की पहली शताब्दियों में भी, लगभग सभी जर्मनों ने उन्हें सर्वोच्च देवता माना, हालांकि आकाश के देवता से, सांस्कृतिक परिस्थितियों के कारण, वह शायद पहले से ही युद्ध के देवता में बदलने में कामयाब रहे, जो कि वह अभी भी बना हुआ है। समाप्त। रोमनों से जर्मनों द्वारा उधार लिया गया मंगलवार का नाम (मृत्यु मार्टिस, मार्डी) का अनुवाद "तिवा डे" (स्कैंडल त्सडागर; अंग्रेजी मंगलवार की तुलना करें, जर्मन बोली ज़स्टिग, शाब्दिक डिएनस्टाग) के माध्यम से किया जाता है। जर्मन जनजातियों Ingveons, Isstveons और Erminons (Tacitus) के पूर्वजों को उनके नाम मिले, शायद एक ही देवता के उपनामों से। अलग-अलग दिशाओं में इसके आगे के विकास को बाल्डर, फ्रेयर, हेमडलर, फोरसेटी और अन्य देवताओं में देखा जाना चाहिए, जो बाद में पृष्ठभूमि में धकेल दिए जाने के बाद तुर के बगल में स्कैंडिनेविया में बन गए। तिवा विशेष रूप से सुएब्स-सेमन्स के बीच मुख्य भूमि पर फला-फूला। टैसिटस, जर्मनी अध्याय 39), बाद में स्कैंडिनेविया में, फ्रेया की आड़ में - उप्साला, स्वीडन में। ग्रीक ज़ीउस के सबसे करीब, लैटिन जुपिटर (गुरुवार - जोविस, ज्यूडी - स्कैंडल थोर्सडागर, अंग्रेजी गुरुवार, जर्मन डोनरस्टैग)। में नॉर्वे को अपने सभी प्रयासों में मनुष्य का सर्वोच्च देवता, संरक्षक और रक्षक माना जाता था; आइसलैंड चले गए, और बाद में केवल आंशिक रूप से वोडन द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, जिसका पंथ प्राचीन काल में लोअर राइन पर केंद्रित था; फ्रैंक्स के बीच। वोडन का मूल रूप से हवाओं के देवता के रूप में केवल एक सीमित अर्थ था और रोमन बुध के साथ पहचाना जाता है (बुधवार - मरकुरु मर जाता है, मर्क्रेडी - स्कैंडल। "ओडिन्सडागर, अंग्रेजी बुधवार)। जैसा कि राइन फ्रैंक्स उन्नत थे, जो पहले और सबसे अधिक दृढ़ता से प्रभावित थे उच्चतम रोमन संस्कृति, उनके राष्ट्रीय देवता वोडन के बारे में विचार विकसित और विस्तार कर रहे हैं, जो अब दक्षिण से आए उच्चतम आध्यात्मिक विकास के वाहक और प्रतिपादक बन गए हैं। इस नई रोशनी में, वह एल्बे पर लोम्बार्ड्स के पास जाता है, सैक्सन, डेन, अंत में, सामान्य रूप से स्वीडन और स्कैंडिनेविया के लिए, जहां वह तुरंत सर्वोच्च देवता की अग्रणी स्थिति लेता है - लेकिन केवल समाज के ऊपरी तबके की नजर में, और लोगों की नहीं। निम्न वर्ग मुख्य रूप से पूजा करना जारी रखते हैं थोर और फ्रेया; उच्च वर्ग, अपने स्काल्ड गायकों के होठों के माध्यम से, ओडिन को ब्रह्मांड के शासक, देवताओं के पिता, नियति के शासक, आकाश और सूर्य के देवता, ज्ञान और कविता, वाहक और प्रतिनिधि के रूप में महिमामंडित करते हैं। उच्चतम आध्यात्मिक और नैतिक शुरुआत जब, पहले से ही ईसाई समय में, पूर्वजों के पौराणिक विचारों को एक प्रणाली में लाया जाता है, ओडिन स्वाभाविक रूप से उत्तरार्द्ध का केंद्र बन जाता है; और सब देवता, जैसे उसके भाई, पुत्र और पुत्रियां, उसकी आज्ञा का पालन करते हुए उसके चारोंओर समूहबद्ध हैं। इसी देर से हुए विकास ने उत्तर में देवताओं को दो पीढ़ियों में विभाजित कर दिया: एसेस (ओडिन और उनके वंशज) और वनिर (नोजर्ड, फ्रेयर, फ्रेया); उनके संघर्ष, देवताओं की मृत्यु आदि के बारे में किंवदंतियां बनाई गई हैं।

बाद की अवधि अन्य जर्मनिक लोगों के लिए अज्ञात, आग के देवता लोकी के लिए अपनी उपस्थिति का श्रेय देती है; स्काल्ड कविता के देवता ब्रागी, आदि। कमोबेश स्पष्ट पौराणिक छवियों के पीछे, तथाकथित का अंतहीन महासागर निहित है। "निचली पौराणिक कथा", जो लोक कथाओं, कर्मकांडों और अंधविश्वासों में छिपी है और मुख्य रूप से आत्माओं और राक्षसों के पंथ पर केंद्रित है। ये सबसे पुरानी परतें हैं धार्मिक विश्वाससभी यूरोपीय लोगों में: पूर्वजों का पंथ, ब्राउनी का पंथ, कल्पित बौने, ठंढ के दिग्गज और अन्य, आंशिक रूप से निराकार और अस्पष्ट, प्रकृति की तात्विक शक्तियों की पहचान। में भी दिए गए हैं नॉर्स पौराणिक कथाओंएक ज्ञात प्रणाली में। उत्तरी यूरोप की पौराणिक कथाएं जर्मन-स्कैंडिनेवियाई जातीय समूह से संबंधित लोगों की परंपराओं पर आधारित हैं - डच, डेन्स, जर्मन, आइसलैंडर्स, नॉर्वेजियन और स्वेड्स; इसके अलावा, स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं को पूर्व-ईसाई काल में बनाए गए साहित्यिक स्मारकों और आइसलैंड में सावधानीपूर्वक संरक्षित करने के लिए पूरी तरह से धन्यवाद प्रस्तुत किया गया है। फिन्स, जो फिनो-उग्रिक जातीय समूह से संबंधित हैं, लेकिन लंबे समय तक स्कैंडिनेवियाई प्रायद्वीप पर रहते हैं, ने इस क्षेत्र की पौराणिक कथाओं में एक महत्वपूर्ण और बहुत ही मूल योगदान दिया। आजकल, इन सभी परंपराओं को आम तौर पर उत्तरी पौराणिक कथाओं के सामान्य नाम से जोड़ा जाता है।

यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि पश्चिमी यूरोप की पौराणिक कथाएं बाल्टिक स्लावों की पौराणिक कथाओं के दुखद भाग्य से केवल इस तथ्य से बच गईं कि यह पांडुलिपियों में दर्ज की गई थी। यह ज्ञात है कि जर्मनों द्वारा रोमन साम्राज्य के पश्चिमी प्रांतों पर कब्जा करने के बाद, ग्रीक और रोमनों की शास्त्रीय पौराणिक विरासत को सेल्टिक साहित्यिक स्मारकों के साथ मठवासी पुस्तकालयों में रखा गया था। और उत्तरी पौराणिक कथाओं की अमूल्य विरासत सदियों में खोई नहीं है, केवल आइसलैंडिक स्काल्ड, वैज्ञानिक और राजनेता स्नोरी स्टर्लुसन जैसे निस्वार्थ उत्साही लोगों के लिए धन्यवाद।

स्टर्लुसन ने लगभग 750 से 1050 तक, वाइकिंग काल के सागों को एकत्र किया, जब मुख्य देवताओं के कारनामों से जुड़ी एक शक्तिशाली परंपरा का गठन किया गया था - युद्ध के देवता और दस्तों के संरक्षक ओडिन और भगवान थोर, जिन्होंने निर्दयता से दुश्मनों को कुचल दिया। उसका जादुई बुमेरांग हथौड़ा माजोलनिर। अभी भी ईसाई धर्म के प्रभाव से मुक्त, उद्यमी और बहादुर स्कैंडिनेवियाई - आधुनिक डेन, आइसलैंडर्स, नॉर्वेजियन और स्वीडन के पूर्वजों - लूट और नई भूमि की तलाश में समुद्र में गए। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जंगी वाइकिंग्स को एक-आंख वाले ओडिन के कारनामों के बारे में किंवदंतियों को सुनना पसंद था। सर्वोच्च देवता ने स्कैंडिनेवियाई लोगों को "युद्ध में बहादुरी से मरने वालों के पिता" के रूप में एक प्रतिष्ठा के साथ आकर्षित किया और इस तथ्य से कि वह उन्मत्त निडरों को परमानंद में लाने में सक्षम थे, जिन्होंने अपरिवर्तनीय क्रोध में अपनी ढालों को कुतर दिया और खुद को दुश्मन पर फेंक दिया नग्न. मिथकों में से एक के अनुसार, जब पुराने डेनिश राजा हेराल्ड ब्लूटूथ (10 वीं शताब्दी) ने ओडिन के बारे में शिकायत की, जिसने दिया, फिर युद्ध में भाग्य छीन लिया, युद्ध के देवता ने रहस्यमय तरीके से कहा: "ग्रे वुल्फ देवताओं का निवास देख रहा है ।" उनके शब्दों के अर्थ को समझने के लिए, स्कैंडिनेवियाई मिथकों के मुख्य विषयों में से एक को याद करना चाहिए - देवताओं और पूरी दुनिया पर मौत का खतरा - रग्नारोक। विग्रिड घाटी में दिग्गजों और राक्षसों के साथ देवताओं की निर्णायक लड़ाई के लिए बहादुर योद्धाओं, युद्ध में गिरने वाले आइन्हेरियन के एक दस्ते को हर कीमत पर इकट्ठा करने की मांग की गई, जहां उनमें से लगभग सभी का नाश होना तय था। ओडिन ने खुद विशाल भेड़िया फेनिर के मुंह में आसन्न मौत का सामना किया, अग्नि देवता लोकी की घृणित संतान और विशालकाय अंगरबोडा। यह कहना मुश्किल है कि हेराल्ड ब्लूटूथ भगवान के जवाब से संतुष्ट था, क्योंकि मिथक ओडिन के साथ समाप्त होता है, जिसने शाही रथ पर शासन किया, बूढ़े आदमी को जमीन पर फेंक दिया और दुर्भाग्यपूर्ण को तलवार से छेद दिया।

"कुल्हाड़ी की उम्र, तलवार की उम्र", जो रग्नारोक की आपदा के साथ समाप्त हुई, हो सकता है कि कठोर समुद्र भेड़ियों को वास्तविक पुरुषों के लिए जीवन का आदर्श लग रहा हो। लेकिन उनमें से जो उपनिवेशों में बसना और किसान या व्यापारी बनना पसंद करते थे, वे अभी भी ओडिन के पुत्र, गरज और उर्वरता के देवता थोर के प्रति श्रद्धा रखते थे। टोरा में विश्वास ने लोगों को सांसारिक समस्याओं को हल करने में मदद की, चाहे वह स्थानीय राजाओं द्वारा किसानों पर हमला हो या मूर्तिपूजक मंदिरों पर अत्यधिक उत्साही ईसाई मिशनरियों का। थोर आइसलैंडिक उपनिवेशवादियों के साथ विशेष रूप से लोकप्रिय थे, जिन्हें एरिक द ब्लडी एक्स (10 वीं शताब्दी) जैसे ओडिन जैसे क्रूर शासकों द्वारा दक्षिणी नॉर्वे से भागने के लिए मजबूर किया गया था। थोर के पंथ के लिए बसने वालों की प्रतिबद्धता इतनी महान थी कि टॉर्स्टन और थोरोल्फ नाम अभी भी आइसलैंड में सबसे आम माने जाते हैं। इसलिए, यह काफी समझ में आता है कि क्यों वाइकिंग युग के अंत तक, देवताओं के देवता में थोर ने ओडिन की तुलना में एक उच्च स्थान प्राप्त किया और लगभग एक शताब्दी तक सर्वोच्च देवता बने रहे, जिसके बाद स्कैंडिनेविया को ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया गया।

जर्मनों और स्कैंडिनेवियाई लोगों का पंथियन। प्राचीन जर्मनिक विचारों के अनुसार, ब्रह्मांड की शुरुआत में दो विपरीत सिद्धांतों की बातचीत होती है: उनमें से पहला - मुस्पेलहेम, पूर्ण शीर्ष, आग का स्रोत, प्रकाश, मर्दाना सिद्धांत; दूसरा है निफ्लहाइम, परम तल, ठंड का स्रोत, स्त्री सिद्धांत। उनकी बातचीत से, विशाल यमीर और विश्व गाय औदुमला प्रकट हुए। गाय ने नमक के पत्थरों को चाटा और इस तरह पहला देवता बनाया - टेम्पेस्ट; उसके पास से स्वर्गीय देवताओं का परिवार आया - गदहे, जिनमें से प्रमुख सूर्य के देवता ओडिन की पूजा की जाती थी। उसके अलावा, थोर, गड़गड़ाहट और बिजली के देवता, स्वर्गीय लोहार, जादू के हथौड़े से लैस मोजोलनिर, टीयर, युद्ध के देवता, विदर, कारीगरों-शोमेकर्स के देवता, सिर, भाग्य के अंधे देवता, लोकी, आग के देवता, बाहर खड़े थे। ओडिन के नेतृत्व में एसेस ने विशाल यमीर पर हमला किया, उसे मार डाला और उसके शरीर से पृथ्वी का निर्माण किया: हड्डियाँ पहाड़, नसें - नदियाँ, पेट - समुद्र, बाल - जंगल, खोपड़ी - स्वर्ग की तिजोरी, मस्तिष्क - बादल बन गईं। तब देवताओं ने पहले लोगों को बनाया: राख से - आस्क नाम का एक आदमी, और विलो से - एक महिला, जिसे एबला कहा जाता है। उन्होंने लोगों के लिए एक शहर बनाया - मिडगार्ड, उन्हें जंगली की आत्माओं से बचाने के लिए, दिग्गजों से - जेटुन और बौनों से - ज़्वर्ग, ग्नोम्स, आदि। लोकी ने लोगों को गिनना, दौड़ना, हथियार बनाना, जाल बुनना सिखाया। . स्वर्ग में, देवताओं ने अपने लिए एक शहर बनाने का फैसला किया - असगार्ड, जिसके लिए उन्होंने एक विशाल के साथ एक समझौता किया; 1 वर्ष में असगार्ड का निर्माण करने पर विशाल को पुरस्कृत करने का निर्णय लिया गया; उन्हें सूर्य, चंद्रमा और ओडिन की पत्नी, फ्रेया से वादा किया गया था। विशाल एक जादुई घोड़े पर विशाल पत्थरों को ढोते हुए, असाधारण गति से शहर का निर्माण कर रहा था। देवता डर गए, एक बैठक बुलाई और उस पर उन्होंने लोकी पर एक असफल समझौते का आरोप लगाया। अनुबंध को पूरा होने से रोकने के लिए लोकी को सब कुछ करने के लिए मजबूर होना पड़ा। लोकी एक घोड़ी में बदल गया और विशाल घोड़े को दूर ले गया। विशाल ने अनुबंध की शर्तों को पूरा नहीं किया, वर्ष के अंत तक निर्माण पूरा नहीं किया। इस बीच, लोकी तीन बार गर्भवती हुई और उसने तीन जातीय जीवों को जन्म दिया: विश्व भेड़िया फेनरिर, विश्व सर्प एर्मुंगंद और आठ पैरों वाला घोड़ा स्लीपनिर। तेज घोड़े को ओडिन ने ले लिया, जो उस पर आकाश में दैनिक यात्राएं करना शुरू कर देता था; वर्ष में एक बार, 25 दिसंबर, शीतकालीन संक्रांति के दिन, ओडिन, फ्रेया के साथ, एक जादू के घोड़े पर पृथ्वी पर आए, लोगों को उपहार दिए, और लोगों ने, उनकी ओर से, सदाबहार देवदार के पेड़ों पर लटकाए गए बलिदानों के साथ भगवान को धन्यवाद दिया। इस प्राचीन जर्मनिक परंपरा से नए साल का जश्न शुरू होता है। एर्मुंगंड ने पूरी पृथ्वी को उलझा दिया और अपनी ही पूंछ काट ली। इस छवि में, जर्मनों ने रूपक रूप से पृथ्वी की गोलाकारता के विचार का अनुमान लगाया था।

इस प्रकार, दुनिया के अंत के बाद, देवताओं की मृत्यु, पुनरुत्थान आया। फिर अंतिम न्याय का पालन किया गया, और सभी धर्मी मुस्पेलहेम के पीछे चले गए, और सभी पापी निफ़्लहेम के पीछे चले गए। युगांतशास्त्र, पुनरुत्थान और प्राचीन जर्मनों के बाद के जीवन के फैसले के विचारों ने ईसाई विचारों का अनुमान लगाया था, और यह परिस्थिति जर्मनों की ईसाई धर्म की प्रवृत्ति की व्याख्या करती है।

हेल ​​- अंडरवर्ल्ड की देवी

हेल, हेला (हेला, हेल, हेल, होले, हलजा, * हलजोन) - देवी गोथ सहित सभी जर्मनिक लोगों के लिए जानी जाती थी: "चुड़ैल" के लिए गॉथिक शब्द हलजोरुना था - हेला का रूण (नाम का उल्लेख किया गया है) जॉर्डन के "ओरिजिन एंड डीड्स गेटे" में, ई.सीएच के रूसी अनुवाद में स्कर्ज़िंस्काया जादूगरनी जिसे गैलीयुरन्स कहा जाता है, मूल हलिरुन्ने में)। वह, जाहिरा तौर पर, सबसे प्राचीन काल से अंडरवर्ल्ड की देवी थी, क्योंकि उसका नाम इस राज्य को सभी जर्मनिक भाषाओं में दिया गया है। नाम ही एक मूल अर्थ से आता है जिसका अर्थ है "छिपाना": वह वह है जो छुपाता है। सिमेक हेल के पथ के विवरण की तुलना "नीचे और उत्तर" के रूप में यूरोपीय महापाषाण संस्कृति के दफन टीले से करता है, जिसमें "हमेशा एक प्रवेश द्वार होता है" दक्षिण से और उत्तर में एक दफन कैमरा ... कांस्य युग, वेंडेलियन और वाइकिंग युग के जहाज दफनाने के स्थान पर उत्तर-दक्षिण अभिविन्यास भी प्रमुख है। "यह केयर्न के इस परिवार के साथ हेल की पहचान को मजबूत करता है। दफन या सेवा के रूप में एक सीमा या स्मारक चिन्ह), यह देखते हुए कि उसके नाम से संबंधित एक प्राचीन आयरिश शब्द है - कुइल, "तहखाना, तहखाना", जो टीले के नीचे छिपे रॉक चैंबर का एक उचित व्युत्पन्न है।
उत्तरी पैंथियन में हेला एक विवादास्पद व्यक्ति है: अंडरवर्ल्ड के शासक के रूप में, उसे देवी और रानी का दर्जा प्राप्त है; वुल्फ फेनरिर की बहन और मिडगार्ड के सर्प लोकी की बेटी के रूप में, वह एक राक्षसी व्यक्ति के रूप में दिखाई देती है। अंडरवर्ल्ड के शासक के रूप में हेला का विचार शायद बहुत पुरातन है; यह धारणा कि वह राक्षसी लोकी परिवार का हिस्सा है, कम से कम 9वीं शताब्दी की है, जो स्काल्डिक कविता यिंगलिंगताल में दिखाई देती है, जो कहती है:) एक हेती घोड़े के रूप में सूचीबद्ध है, एक देवी का नाम अक्सर दूसरे के नाम की जगह लेता है। केनिंग्स) अपनी खुशी के लिए दुग्वी के शरीर का मालिक है, वुल्फ के घोड़े की इडिस और नरवी ने एक राजा चुना, और लोकी की बेटी लोगों के शासक Yngwie को अपने खिलौने के रूप में रखती है। " (नोट। "द लिस्ट ऑफ यिंगलिंग्स" 9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के नॉर्वेजियन स्काल्ड की एक कविता है। खवित्निर से तोजोडोल्वा, राजा रेंगवाल्ड द ग्लोरियस के पूर्वजों को समर्पित है। ग्लिटनिर मुख्य रूप से असगार्ड में फोर्सेटी का महल है, मुख्य स्रोतों में घोड़े के नाम के रूप में यह दर्ज नहीं है)। यद्यपि ऐसे सुझाव हैं कि हेला एक व्यक्ति के रूप में देर से और संभवतः यहां तक ​​​​कि बुतपरस्त काल के बाद भी है। (सिमेक, डिक्शनरी, पृष्ठ 138), इस कविता में उनकी उपस्थिति स्पष्ट रूप से इंगित करती है कि वाइकिंग युग के दौरान उन्हें आत्मविश्वास से एक स्वतंत्र व्यक्ति के रूप में पहचाना गया था। विशेष रूप से, यिंगलिंग सूची संकेत देती है कि मृत व्यक्ति को हेला का व्यक्तिगत पक्ष प्राप्त होगा, एक विषय जो बाल्डर की कहानी के सैक्सन व्याकरण संस्करण में भी दिखाई देता है, जहां बाल्डर एक सपने में "पर्सेफोन" (हेला) के आलिंगन के बारे में सीखता है। ग्रिम, हेला के नाम के आधार पर मुख्य भूमि जर्मनी के कई उपनामों का हवाला देते हुए, साथ ही जर्मन लोककथाओं में "मदर हॉल (होले)" के रूप में उनकी उपस्थिति के बारे में बोलते हुए, यह राय है कि वह कई अन्य देवताओं से पहले हो सकती है, और शायद यहां तक ​​कि उसके राज्य का नाम और विचार स्वयं देवी से ही गुजरा। वास्तव में, जर्मनिक डेथ ऑफ डेथ के पुराने संस्करण कम "नारकीय" और अधिक ईश्वरीय हैं।

वाइकिंग्स की भूमि स्कैंडिनेविया ने कभी भी अपने निवासियों को मखमली जलवायु के साथ शामिल नहीं किया, बल्कि कठोर उत्तरी सुंदरता और बाहरी किंवदंतियों से प्रेरित किया। fjords की तेज रेखाएं, ठंडा समुद्र और उसके ऊपर सफेद पक्षी, बर्फीली चोटियाँ, पहाड़ की नदियाँ और हवाओं की आदी घास। और, ज़ाहिर है, लंबी अंधेरी सर्दियाँ, जब फ्लोरिड को सुनना बहुत अच्छा होता है स्कैंडिनेवियाई किंवदंतियों... विचित्र नामों वाले देवताओं और नायकों के बारे में, उनके कारनामों और वीरता के बारे में, प्रेम और मृत्यु के बारे में। दरअसल, इन कठोर भूमि में पैदा हुई किंवदंतियों में, देवता लोगों के समान हैं।

प्राचीन स्कैंडिनेवियाई लोगों का मानना ​​​​था कि विश्व वृक्ष के आसपास - ऐश यग्द्रसिल, नौ अलग दुनिया... प्रत्येक का अपना आदेश और निवासी है, और उनके बीच की सीमा को पार करना असंभव है। यानी यह संभव है, लेकिन बड़ी मुश्किल से, जो हर कोई नहीं कर सकता। और साथ ही, पूरी तरह से अलग जगह पर उतरने की संभावना है, जहां वह जाने वाला था। कठोर उत्तर लापरवाही माफ नहीं करता! स्कैंडिनेवियाई महाकाव्य के अनुसार, समय की शुरुआत में, केवल दो दुनिया मौलिक रसातल के किनारों पर पड़ी थीं: उत्तर से - बर्फीले निफ़्लहेम, और दक्षिण से - उग्र मुस्पेल्हेम। यह इन दो विपरीतताओं के असंभव अभिसरण के लिए धन्यवाद है कि पहला जीवन और अन्य सात लोक प्रकट हुए।

जीवन का ठंडा पालना

Niflheim कोहरे और हिमनदों की एक ठंडी भूमि है, जो जहरीली नदी एलीवागर के पानी से पैदा हुई है; किंवदंती के अनुसार, वह बर्फ में बदल गई, वह सब कुछ जिसे उसकी लहरें छूती थीं। इस तरह एक बंजर बर्फ का रेगिस्तान दिखाई दिया, जहाँ भयंकर ठंड और गहरी बर्फ, घने घने कोहरे और हिंसक बर्फ़ीले तूफ़ान का राज है। यहां गर्मी का एकमात्र स्रोत गर्म पानी के साथ एक जादुई कुआं है, जिसका नाम "उबलते कड़ाही" के रूप में अनुवादित है। नौ लोकों की सभी नदियाँ इसी से निकलती हैं। उल्लेखनीय है कि ये नदियां विश्व वृक्ष के तने से ऊपर की ओर बहती हैं।

इस भूमि का एक और चमत्कार: यह निफ़्लहेम में था, इसकी शाश्वत बर्फ के बीच, जीवन का पहला जन्म हुआ था। ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि दो आदिम दुनिया - बर्फ और उग्र - एक दूसरे के बहुत करीब थे (स्कैंडिनेवियाई दुनिया के साथ जो यग्द्रसिल ऐश की ओर बढ़ते हैं, ऐसा कभी-कभी होता है), और लौ की सांस से, पर्माफ्रॉस्ट पिघलना शुरू हो गया, मुड़ गया पानी और भाप में। ऐसा लग रहा था कि एक तत्व दूसरे को अवशोषित कर लेगा, लेकिन इसके बजाय, कोहरे, बर्फ, अग्नि और प्रकाश के मिश्रण से, नौ लोकों में पहला जीवित प्राणी प्रकट हुआ - यमीर नाम का एक विशालकाय। यह वह था जो सभी प्राइमर्डियल फ्रॉस्ट दिग्गजों के पूर्वज बन गए जो खुशी से निफ़्लहेम में बस गए। वे इस ठंडी भूमि की तरह निकले: बहुत ही पीली त्वचा वाले शक्तिशाली दानव, जंगली जानवरों की खाल में लिपटे हुए, शिकार किए गए। Niflheim में कोई घर नहीं बनाया गया था, गहरी बर्फ की गुफाएं दिग्गजों के आवास बन गईं। धिक्कार है उस यात्री के लिए जिसने उनका ध्यान आकर्षित किया - यहाँ, ठंडी और बंजर भूमि में, दैत्य किसी भी शिकार के लिए खुश थे और लगभग किसी भी प्राणी को खाद्य माना जाता था। असीर को छोड़कर सभी को ठंढ के दिग्गजों से डर लगता था - स्कैंडिनेवियाई देवता... हालांकि, उन्होंने एक बार फिर दिग्गजों के साथ संघर्ष में नहीं आने की कोशिश की।

पसंद का पति

तो, एसीर और फ्रॉस्ट दिग्गजों का एक बहुत ही कठिन रिश्ता था और सबसे अधिक एक लंबी युद्ध जैसा दिखता था। ऐसा हुआ कि देवताओं ने एक दानव को मार डाला, और उसकी बेटी स्काडी, शिकार की सुंदर संरक्षक, अपने पिता की मृत्यु के लिए गधों से एक वायरस की मांग करने आई। उन्होंने पूछा कि वह क्या भुगतान चाहती है।

और फिर ठंढी सुंदरता ने चाहा कि देवताओं में से एक उसका पति हो, और वह भी जिसे वह खुद चुने। एसेस ने एक दोस्ताना हंसी के साथ जवाब दिया, लेकिन ... सहमत हो गया।

चूंकि स्कैंडिनेवियाई देवताओं की दुनिया में उन्होंने शायद ही कभी बिना चालाकी के किया हो, दानव को यह शर्त दी गई थी कि वह अपने पैरों से अपनी मंगेतर को चुनेगी! इस बीच, स्काडी वास्तव में युवा और कुलीन बाल्डर को पसंद करती थी, और उसे यकीन था कि वह किसी भी तरह से गलत नहीं होगी, वह अपने सुंदर पैरों को पहचान लेगी। और इसलिए इक्के ने दानव की आंखों पर पट्टी बांध दी ताकि वह केवल उनके पैर देख सके, और वह चुनने लगी। लेकिन यह पता चला कि स्काडी ने अभी भी धोखा दिया था, और जो पैर उसे पसंद थे, वे पूरी तरह से अलग भगवान - नजॉर्ड के थे। सबसे पहले, शक्तिशाली शिकारी परेशान था, लेकिन, अप्रत्याशित चुने हुए के चेहरे को देखते हुए, उसने देखा कि वह कितना सुंदर था। तो सर्दियों की देवी, शिकार की संरक्षक, स्काडी और नजॉर्ड, गर्मी और उर्वरता के सुंदर देवता, ने शादी कर ली।

नवविवाहिता अपने पति के घर समुद्र के किनारे बस गई, और पहले तो उनके लिए सब कुछ ठीक रहा। लेकिन फिर युवा पत्नी ने शिकायत करना शुरू कर दिया कि उसे समुद्र पसंद नहीं है, सीगल और मुहरों के रोने से उसकी नींद में खलल पड़ता है, वह वास्तव में दिग्गजों की ठंडी भूमि से चूक जाती है और अपने पिता से विरासत में मिले घर में वापस जाना चाहती है। नजॉर्ड समुद्र का किनारा छोड़कर अपनी पत्नी की मातृभूमि जाने के लिए सहमत हो गया। लेकिन जल्द ही वह खुद लहरों की सरसराहट, अपने प्यारे हंसों, तूफानों और सीगल के लिए तरसने लगा। पति-पत्नी को बारी-बारी से समुद्र के किनारे रहना पड़ता था - और फिर स्काडी उदास थी, फिर बर्फ से ढके पहाड़ों में - नजॉर्ड की बड़ी उदासी के लिए। और अंत में, लोगों की तरह उनके लिए सब कुछ समाप्त हो गया: यह स्वीकार करते हुए कि उनके जुनून और चरित्र कभी मेल नहीं खाएंगे, उन्होंने भाग लिया। और प्रत्येक अपने घर, परिचित और प्रिय के पास लौट आया। सर्दी और गर्मी का एक साथ रहना मुश्किल है, यहां तक ​​कि देवता भी इसकी शक्ति से परे थे।

अंडरवर्ल्ड की भीषण ठंड

स्कैंडिनेवियाई महाकाव्य में मृत्यु की देवी को हेल कहा जाता है। वह सबसे निचली दुनिया में शासन करती है - हेलहेम, मृतकों की दुनिया, जो विश्व वृक्ष की जड़ों में स्थित है। बहुत से लोग इसे धूमिल और बर्फीले निफ़्लहेम के साथ भ्रमित करते हैं और मानते हैं कि ठंड और पर्माफ्रॉस्ट भी हेल ​​के राज्य में सर्वोच्च शासन करते हैं। जी हाँ, मृत्यु की देवी शीत, शीत और वर्णनों के अनुसार आधी सुन्दरी और आधी कुरूप लाश हैं। लेकिन चुने हुए नायक-योद्धाओं को छोड़कर, हॉल ऑफ द गॉड्स - वालहॉल में बुलाया गया, कोई भी हेल ​​के राज्य से बचने में कामयाब नहीं हुआ। यहां तक ​​​​कि उज्ज्वल देवता बलदर, एक आवारा तीर द्वारा दुखद रूप से मारे गए, समय के अंत तक अपने उदास महलों में भटकने के लिए बर्बाद हो गए थे।

मृतकों की दो-मुंह वाली मालकिन अपने महलों में बंद सीमाओं और आत्माओं की शांति की रक्षा करती है। आप अंधेरे नदी गजेल और गेट्स पर नींद न आने वाले पहरेदारों को पार करके हेलहेम में प्रवेश कर सकते हैं, लेकिन लगभग कोई भी निचली दुनिया से बाहर निकलने में कामयाब नहीं हुआ। दूत देवता हर्मोड अकेले हेल की उदास दुनिया से वापस लौटने में कामयाब रहे। तो हर कोई, अपनी सबसे अच्छी कल्पना के बारे में बात करता था कि निचली दुनिया में केवल नश्वर और अयोग्य रूप से लड़ने वाले नायकों की आत्माओं का क्या होता है। हालांकि, यह संभावना नहीं है कि वाइकिंग भूमि की पूरी "नागरिक आबादी" अंधेरे अंडरवर्ल्ड में हमेशा के लिए जमने के लिए तैयार थी। अहंकार किसी तरह अनुचित लगता है। दरअसल, स्कैंडिनेविया में, लोगों को अपने जीवनकाल में भी बहुत ठंड, ठंढ, बर्फ और कठोर किंवदंतियां मिलती हैं।

हेल ​​- अंडरवर्ल्ड की देवी

हेल, हेला (हेला, हेल, हेल, होले, हलजा, * हलजोन) - देवी गोथ सहित सभी जर्मनिक लोगों के लिए जानी जाती थी: "चुड़ैल" के लिए गॉथिक शब्द हलजोरुना था - हेला का रूण (नाम का उल्लेख किया गया है) जॉर्डन के "ओरिजिन एंड डीड्स गेटे" में, ई.सीएच के रूसी अनुवाद में स्कर्ज़िंस्काया जादूगरनी जिसे गैलीयुरन्स कहा जाता है, मूल हलिरुन्ने में)। वह, जाहिरा तौर पर, सबसे प्राचीन काल से अंडरवर्ल्ड की देवी थी, क्योंकि उसका नाम इस राज्य को सभी जर्मनिक भाषाओं में दिया गया है। नाम ही एक मूल अर्थ से आता है जिसका अर्थ है "छिपाना": वह वह है जो छुपाता है। सिमेक हेल के पथ के विवरण की तुलना "नीचे और उत्तर" के रूप में यूरोपीय महापाषाण संस्कृति के दफन टीले से करता है, जिसमें "हमेशा एक प्रवेश द्वार होता है" दक्षिण से और उत्तर में एक दफन कैमरा ... कांस्य युग, वेंडेलियन और वाइकिंग युग के जहाज दफनाने के स्थान पर उत्तर-दक्षिण अभिविन्यास भी प्रमुख है। "यह केयर्न के इस परिवार के साथ हेल की पहचान को मजबूत करता है। दफन या सेवा के रूप में एक सीमा या स्मारक चिन्ह), यह देखते हुए कि उसके नाम से संबंधित एक प्राचीन आयरिश शब्द है - कुइल, "तहखाना, तहखाना", जो टीले के नीचे छिपे रॉक चैंबर का एक उचित व्युत्पन्न है।
उत्तरी पैंथियन में हेला एक विवादास्पद व्यक्ति है: अंडरवर्ल्ड के शासक के रूप में, उसे देवी और रानी का दर्जा प्राप्त है; वुल्फ फेनरिर की बहन और मिडगार्ड के सर्प लोकी की बेटी के रूप में, वह एक राक्षसी व्यक्ति के रूप में दिखाई देती है। अंडरवर्ल्ड के शासक के रूप में हेला का विचार शायद बहुत पुरातन है; यह धारणा कि वह राक्षसी लोकी परिवार का हिस्सा है, कम से कम 9वीं शताब्दी की है, जो स्काल्डिक कविता यिंगलिंगताल में दिखाई देती है, जो कहती है:) एक हेती घोड़े के रूप में सूचीबद्ध है, एक देवी का नाम अक्सर दूसरे के नाम की जगह लेता है। केनिंग्स) अपनी खुशी के लिए दुग्वी के शरीर का मालिक है, वुल्फ के घोड़े की इडिस और नरवी ने एक राजा चुना, और लोकी की बेटी लोगों के शासक Yngwie को अपने खिलौने के रूप में रखती है। " (नोट। "द लिस्ट ऑफ यिंगलिंग्स" 9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के नॉर्वेजियन स्काल्ड की एक कविता है। खवित्निर से तोजोडोल्वा, राजा रेंगवाल्ड द ग्लोरियस के पूर्वजों को समर्पित है। ग्लिटनिर मुख्य रूप से असगार्ड में फोर्सेटी का महल है, मुख्य स्रोतों में घोड़े के नाम के रूप में यह दर्ज नहीं है)। यद्यपि ऐसे सुझाव हैं कि हेला एक व्यक्ति के रूप में देर से और संभवतः यहां तक ​​​​कि बुतपरस्त काल के बाद भी है। (सिमेक, डिक्शनरी, पृष्ठ 138), इस कविता में उनकी उपस्थिति स्पष्ट रूप से इंगित करती है कि वाइकिंग युग के दौरान उन्हें आत्मविश्वास से एक स्वतंत्र व्यक्ति के रूप में पहचाना गया था। विशेष रूप से, यिंगलिंग सूची संकेत देती है कि मृत व्यक्ति को हेला का व्यक्तिगत पक्ष प्राप्त होगा, एक विषय जो बाल्डर की कहानी के सैक्सन व्याकरण संस्करण में भी दिखाई देता है, जहां बाल्डर एक सपने में "पर्सेफोन" (हेला) के आलिंगन के बारे में सीखता है। ग्रिम, हेला के नाम के आधार पर मुख्य भूमि जर्मनी के कई उपनामों का हवाला देते हुए, साथ ही जर्मन लोककथाओं में "मदर हॉल (होले)" के रूप में उनकी उपस्थिति के बारे में बोलते हुए, यह राय है कि वह कई अन्य देवताओं से पहले हो सकती है, और शायद यहां तक ​​कि उसके राज्य का नाम और विचार स्वयं देवी से ही गुजरा। वास्तव में, जर्मनिक डेथ ऑफ डेथ के पुराने संस्करण कम "नारकीय" और अधिक ईश्वरीय हैं।